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語默之間的哲學

哲學家彷彿都是古人。只有思想深邃,也懂得生命的人,才能是真正的哲學家。但因著學院的複雜體制,「哲學家」一詞總有著一道閃光的光環,沒有多少人願意妄自稱大。於是,「哲學家」都成了印在書本上的名號,指稱的不是古人,就是即將作古之人。

我不想稱呼關子尹為哲學家,儘管他早已是享負盛名的哲學學者。他為這本最新論集改了一個令人出神的書名:「語默無常」,據他自己的解說,「語默」源出於《周易‧繫辭上》:「君子之道,或出或處,或默或語」。他認為,「語默」是我們對於天地、生死和人情的回應。「語」是語言,我們也必須以此作為回應萬物的通道。但語言是動態的,既非本源,亦非終結,因此我們才要學習如何「默」。關子尹說:「哲學的智慧,就是教人盡心盡性地去生,然後又無牽無掛的去死,以便由動而復歸於靜。吾人生於世上,在種種責任與角色的要求下,總不能恆靜而無語,不過言說無論可以如何精彩,言說者卻又不能不知道所有言說都有其限制,一若一切生都不能踰越死,動都要歸於靜!」因此「語默無常」道盡了生死之間的道,我們在看重語言力量之同時,也需為緘默留有餘地,這大概就是關子尹的哲學思考途徑。

前輩哲人勞思光為本書寫序,談到本書的副題「尋找定向中的哲學反思」時指出:「這個中心旨趣即在副標題中透顯出來;那就是『尋找』哲學思維的『定向』,加一『中』字,正表示作者這種自覺努力正在不息不怠地進行……尋找哲學研究在現階段中的『定向』,是哲學界人士的共同課題,但此中又有先覺與後覺差異。」此等說法,雖能簡潔地點中關子尹的哲學要點,敘述格調卻未免學究,反而未及「語默無常」這詞,跟其英語/拉丁語組合翻譯「Articulation-cum-Silence」來得全神。文化理論者常說,「Articulation」一詞兼具「言說」及「連結」之意,幾乎窮盡了回應世界的所有方式;而「默/Silence」則固本培元,正好意味著超越文化理論的喋喋不休,以靜默來面對生命。哲學才能展示其作為生命之路,而非學院學科的真正身態。

哲學之終點是「默」,但哲學還是要說的。關子尹的哲學著作極重文字之洗煉,在書中一篇文章就提到哲學文字需有「三煉」:「煉字」、「煉句」、「煉意」。「煉字」是指需清楚掌握言詞的概念,避免歧義;「煉句」是指要把言詞組織成對確推論,以求思路進演;而「煉意」則是直入哲學的基本原因,就是要悟出真問題,提出新見解,而不是無病呻吟。

如此「三煉」,正好揭示了現代人對待哲學生命的種種問題。有人思考問題,只「煉意」不「煉句」,以為一套新見解就能拯救世界,卻落於空想玄念;有人滔滔不絕,只「煉句」不「煉意」,言談飛揚,文筆秀麗,卻從無思考深度。這兩種人的哲學情態皆是格調未足的。我想,這也正是在語默無常之間,關子尹也要談論語言的原因。本書所收論文,有很大部份都跟語言哲學有著密不可分的關係,如對「哲」字的探討、《周易》符號之研究、語言系統的分析、對德語和漢語古文字的發展回顧、香港母語教學的討論等,關子尹皆有著具思哲深度的分析。

這樣深奧的一本哲學論文集,我們為何要讀?哲學問題也是生命問題,縱使哲學思辯的「容量」不足,我們也理當可以用一點生命能量來盛載這份「哲學感覺」。從關子尹的哲學文字中,我們甚可以洗刷出一份文學性,相對於分析哲學的沉悶、歐陸哲學的艱澀,他的文字行雲流水、如泣如訴,充滿生活的親切感。我輩讀來,無需費勁太多,反而只有在這種充滿文學性、哲學濃度亦高的文字之海裡,我們才能經歷到哲學的喜樂,這是閱讀晦澀學究的哲學論文時所無法領悟的。
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